礼治和法治并不冲突，

而是更高意义的法治？

文

张千帆

北大宪法学教授、中国宪法学会副会长

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在上次对话，儒法两家切磋了伦理和国家之间的关系。

法家主张，治国必须依法，依法治国意味着去道德化。

儒家却坚持，一个倚重严刑峻法的国家只能是高度集权的专制国家。如果没有道德约束，统治者只能是暴君，被统治者不是顺民就是暴民，最后的状态不是法治，而是像秦朝那样用刑法和恐惧治民的最极端、最任意、最荒诞的人治。道德伦理不仅促使统治者自律，而且培养出一批有原则、有担当的“君子”，有效制约了皇权的滥用。既然治国依靠的更多是道德，而不是刑法，国家尤其是皇帝的权力自然就小了，国家权力滥用也不会那么可怕。儒家的礼治就是一套道德教育纲领，目的是让人伦纲常深入人心，尤其是要用最先进的教育理念培养统治阶层，让统治者成为老百姓的道德榜样。

文末查看“月宫立道”之一、二

韩转世：儒家的皇帝“模范带头作用”显然理想成分居多，现实中有多少作用很可疑。即便有作用，也未必是积极作用。韩老师说：“齐王好衣紫，齐国皆好也”；[1]齐王喜欢穿紫衣，搞得全国人人都穿紫色衣服，一时“洛阳紫贵”。楚灵王则好细腰，而朝中多饿死。[2]这种上行下效的风气并不健康。另一位法家管子说：

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凡民从上也，不从口之所言，从情之所好者也。上好勇则民轻死，上好仁则民轻财。故上之所好，民必甚焉。是故明君知民之必以上为心也，故置法以自治，立仪以自正也。[3]

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荀转世：这正是法家统治需要反省的问题啊。在严格的中央集权统治下，皇帝句句圣旨、说一不二，是不允许任何质疑和反对的。臣子没有独立人格，凡事均看“人主”脸色，才造成黑格尔批评的那种现象。因此，法家表面上强调法治，但严格中央集权的实际结果却是地地道道的君主专制与人治。

儒家则并非如此。孔子倡导“君君，臣臣，父父，子子”，被你们曲解为维护君臣、父子之间的不平等关系。这种关系确实是不平等的，也不能平等。老子和儿子能完全平等吗？美国总统和国务卿能平等吗？那样到底谁听谁的？但孔子在这里的意思是，做君主的要像君主的样子，否则他就不是君；做臣子也要尽臣子的义务，否则就是一个不称职的臣……因此，后面那个“君”字其实是约束前面这个君的原则——或用柏拉图的语言表达，“理型”。每一种政治或社会角色都有一个理想模型，皇帝当然更是如此。至少“君君”这两个字不是维护皇权，而恰恰是约束皇权，而且这种约束不仅是自律，也可以是他律。大臣如果认为皇帝做得不对，可以当庭劝诫。这类秉公直言的铮臣在中国历史上是不鲜见的。

儒家确实认为皇帝很重要，因为除了批阅奏章、打理朝政之外，他还要为全国树立儒家伦理的模范榜样。这种想法可能有点过时，但是并没有什么错。难道国家元首不应该是全国人民的表率吗？哪个国家会把道德不合格的人作为自己的首脑？中华文明从刚开始，皇帝就是人民的道德楷模。譬如《尚书》歌颂有史记载的第一位皇帝唐尧的各种美德：谨慎、节俭、明察、宽容、温和、恭敬、让贤。正是帝尧一人的道德凝聚力使百官诸侯协调和顺，黎民百姓友好和睦：

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帝尧曰放勋，钦明文思安安，允恭克让，光被四表，格于上下。克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍。[4]

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当然，虽然儒家极其重视太子的教育，仍有不少君王不争气，不能践行儒家伦理，但是儒家也没有把希望完全寄托在皇帝个人身上，因为儒家知道国家治理不能靠一个人，而必须靠一套典章制度。这就是延续了数千年的礼制，中华文明的精髓。荀老师对“礼”的定位极高，充分显示了其至关重要的社会作用：

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水行者表深，使人无陷；治民者表乱，使人无失。礼者，其表也。先王以礼表天下之乱。今废礼者，是去表也。故民迷惑而陷祸患，此刑罚之所以繁也。

礼者，政之挽也。为政不以礼，政不行矣。

礼者，人之所履也。失所履，必颠蹶陷溺。所失微而其为乱大者，礼也。

礼之于正国家也，如权衡之于轻重也，如绳墨之于曲直也。故人无礼不生，事无礼不成，国家无礼不宁。[5]

礼者，治辩之极也，强国之本也，威行之道也，功名之总也……故坚甲利兵，不足以为胜；高城深池，不足以为固；严令繁刑，不足以为威。由其道则行，不由其道则废。[6]

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庄转世：我还是要提醒儒家朋友，道家在“月宫论道”系列中已经对礼治进行全面而彻底的批判。儒家把“礼”捧得那么高，但是在老子、庄子看来，一个社会的仁义礼仪越是兴旺发达，就越虚伪做作、偏离人性。庄子说：

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吾意善治天下者不然。彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德……当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁，万物群生，连属其乡，禽兽成群，草木遂长……夫至德之世，同于禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉，同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。

及至圣人，蹩(薛足)为仁，(足是)(足支)为义，而天下始疑矣；澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。故纯朴不残，孰为牺尊!白玉不毁，孰为圭璋!道德不废，安取仁义!性情不离，安用礼乐!五色不乱，孰为文采!五声不乱，孰应六律!夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也![7]

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因此，绝仁弃智、返璞归真才是正途。礼仪越繁盛，只能偏离人的常性越远。如果你们真替人民着想，而不是想着自己成名做圣人，那么就不该用这套扰乱人心的学说打搅社会，让老百姓过正常的日子。什么君子、小人的——如果那就是人的真性，做小人有什么错？你们说小人欲多，只能“喻于利”，其实人的欲望完全是被你们这套仁义礼智吊起来的。如果人性不被礼教扭曲，人的欲望得到自然满足，一个自由快乐的世界有什么不好？事实上，你们自己就应该放下架子，抛弃君臣父子那套陈腐的东西，老老实实做个小人！

荀转世：真是地地道道的小人哲学！道家这套东西只适合于人兽同居的原始社会，你们误以为那是人间天堂、极乐世界。我们在“月宫论道”中早已回应了你们的所谓批评，这完全是不切实际的幻想。现在要回到你们憧憬的那个世界，将是文明的极大倒退！人类文明的标志就是联合起来、征服自然，排除洪水、野兽等各种自然灾害的侵扰，而人和人要合作，就必须有礼义、有规则，否则社会收获的不是自由，而是群争。正是为了防止混乱、维系文明，圣王才制定礼仪，作为统治社会的基本规则。

“礼”把君臣、夫妇、父子、长幼、朋友等各个角色的关系和义务都规定到位，各人按这套规则去做，天下就太平无事了。如果皇帝带头实践当然最好，但即便皇帝失职，也仍然有众多“君子”以身作则。你们有没有注意到，中国皇帝可以是杰出的诗人或书法家，却从来没有一个是研究《仪礼》或《礼记》的学术权威？换言之，“礼”的解释权不在他的手里，而在儒家学者那里。如果皇帝做了不合礼制的事情，大臣是有义务提出异议的。

因此，“礼”相当于一部高于皇权的宪章；礼治不仅不是人治，反而是约束皇帝个人统治的武器。礼治和法治并不冲突，而是更高意义的法治，因为“礼”是超越一般法律的基本法。归根结底，“礼”不是靠一个人或一个统治集团撑起来的，而是靠全国各地在“礼”的熏陶培育下成长起来的“君子”。“礼”正是靠培养自己的传人，一代代流传下来，成为中华文明延绵不断的纽带。

月宫立道之三

未完待续

[1]《韩非子·外储说》。[2]《墨子·兼爱中》。

[3]《管子·法法》。[4]《尚书·尧典》。

[5]《荀子·大略》。[6]《荀子·议兵》。[7]《庄子·马蹄》。

作者：张千帆

年生于上海，物理学、政府学双博士。北大宪法学教授、中国宪法学会副会长。

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